祇園の名桜　桜について

    桜花断章　1

　　　(花の寺幻想)

　桜の盛りの一日に勝持寺を訪ねた。
　勝持寺は京都市西京区大原野にあって、正しくは「小塩山大原院勝持寺」

といい、またの名を「花の寺」ともいう。

同寺が花の寺として洛中に喧伝されたのは、貞治年間に佐々木道誉が観桜の

宴を催してからであるらしい。この、ばさら大名観桜のくだりは太平記に

詳しい。

それより以前、源平に代表される武家集団が勢力を強めはじめた平安末期に

『北面の武士、佐藤義清は当寺で出家、剃髪して名を西行と改めた。

西行は一株の桜を植えて愛でていたので、その桜を人々は西行桜といい、

勝持寺を花の寺と呼ぶようになったという。』
　　　　　　　 　(『』内は勝持寺発行の栞より引用)

　しかし今から八百年も昔のことであり、信用するに足る第一級の

資料も残存していないらしく、西行は勝持寺で落飾したかどうか、

その真相は不明のままであるらしい。また、西行手植えの桜は

一株だったのか（西行桜、堂前の左右にあり。「都名所図会」)と古書
にみえる。これもすでに真偽はつまびらかではない。

　ともあれ現在もやはり花の寺で、境内には三百本以上（同寺発行のしおり）

にも及ぶという山桜があり、花の盛りの頃には全山が花また花の

すばらしい景観を見せる。堂前には「西行桜」の呼称を受け継いだ

若い枝垂れ桜もある。
正徳元年(１７１１)に出版された「山州名跡志」巻の十に
(西行桜、ただし、この樹今は亡し)とあるので、現在の西行桜は呼称のみを

受け継いだ何代目かの西行桜なのだろう。公式には三代目とのことであるが・・・。

　西行の個人和歌集である「山家集」や八番目の勅撰の新古今和歌集に

収録されている歌を読むと、西行は生得的といってよい卓越した感性の

持ち主であることが実感できる。その歌風はいたずらに技巧に走る事は
なく、むしろ芸術的虚構性などを排する位置での、感情の自然な朗詠である。

対象の具有する特殊な態様に触れて、西行その人自身に生起する情動を

極めて直裁に披瀝する傾向の歌風である。次の二つの歌にも、それが
如実に見てとれる。

身をわけて　見ぬこずゑなく　つくさばや
　　よろずの山の　花の盛りを

ねがはくは　花の下にて　春死なん
　　　　　そのきさらぎの　望月のころ

そのきさらぎの望月のころーという語句については、釈迦に関する

歌としての解説が必要なのだが、しかし何の知識がなくとも

スムーズに読める歌である。

　藤原定家は、いみじくも自身を「歌作り」と卑小し、西行に「歌詠み」の

尊称を与えたというが、先述の二つの歌だけでもそれは充分にうなずける

事である。三十一文字の作品の中に西行固有の叙情が濃密な展開をみせて
おり、しかも言葉の流れに無駄がない。よどみがない。乱れがない。

　強くもなく弱くもない春のやわらかな陽射しを浴びて、私は勝持寺の

満開の桜花のただなかにいた。今を盛りと咲ききっている桜花は、

それ自体が確かな生命体として、むせかえりそうなほどに匂いたっている。

あたり一面の世界に、晴れやかで、のどかで、そして少しばかり淫蕩な

気配がみなぎっていて、時間は止まっているようにさえ感じる。

あるいは、爛漫の桜の樹の根方には、夥しい時間の堆積する茫洋と

した海が、ひそかに広がっているのかもしれない。いや、この桜の
かもし出す世界その物が、一つの海であるのかもしれない。もしも

そのように知覚するなら、西行に比肩しうる才質を持たない凡庸な私は、

この一春に、桜の世界に酔ったままにひとり静かにこの海に沈みこん
でしまいたいと思う。何ひとつ残すこともせずに・・・・。

　「ああ、桜の樹の下には屍体が埋まっている！『梶井基次郎

「桜の樹の下には」』そのように思わせるほどに、桜の絢爛とした

妖しさは人を狂わせる。この狂おしいひとときに、

　ほとけには　桜の花を　たてまつれ
　　　我が後の世を　人とぶらはば

私もまた、この歌を詠んだ西行の心境に著しく親しいものを覚えている。

　若年の出家・遁世、歌を詠みながらの漂泊が西行にとっての必然であり、

それが当為の現象であったのなら、それは彼をして時間そのものへの相対、

あるいは反逆ではなかったのか？。自身の肉体さえをも貫いて流れて行く

時間の上を漂泊する旅人として、明晰な意識を持ちながら、同時に

狂おしい海の深みにいたのだろう。

　私も四十年という時間に犯されたままに、私だけの海で漂って

はいるのだが、しかし、ああ・・・。　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　「八十八年四月」
　　

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　　「歌にみる桜のレクイエム」

　今年もまた桜の季節になった。

　年々歳々花やぎ似たりで、いつの年も四月になると、
桜の花は満開になり、春の初めの華になる。ただ立ち
枯れているとしか見えず、寒空の中で己を厳しく尖らせ
ている桜の樹は、寒気の和らぎに応えてぼつぼつと固
い蕾を付ける。それは日増しに柔らかさを加えて、頃合
を見計らうように次から次へと花ひらき、ついには一本
の樹すべてが花になる。

　当然といえば当然すぎる花の生理であり、自然の
摂理なのだが、蕾が現れてから日を経ずして満開に
なるまでのプロセスは神秘的としか言えないものだ。
それは、まごうことなく生命体の荘厳な営みの持つ
神秘性であり、そこにすべての生命体が普遍に持つ
尊厳がある。ことに桜は、今を盛りと咲き乱れるその
態様が待望の春を象徴しており、それだけで秀麗な
一編の風物詩である。しかも散り始めると一斉に散華
する悲哀、間を置かずに萌え出づる若々しい新緑・・・
この一連の桜花の営みを人々は古来より愛でてきて、
さまざまな歌を遺している。

　花見という言葉が生まれ、「花」といえば桜か梅の花を
指すようになったのはいつの頃からなのだろう。

　桜は梅や桃と違って日本で自生していた植物である
が、最も古い和歌集である万葉集には、他の花々に
もまして桜の花が多く詠まれているわけではない。
現在のように桜の種類が多くはなく、しかも鑑賞用の
花として定着していなかったのである。そういう理由
があるにしても、花それ自体に比重のある歌は万葉集
にはない。このことは他のどの歌集についてもいえる
ことだが、ことに万葉集は人生の機微を自由にそして
奔放に詠うための効果的な比喩として、花が用いられ
ている場合が多い。次の二つの歌にも、それは如実
にみてとれる。

　たゆら木の　山の尾のへの　さくら花
　　　　　　咲かむ春べは　君をしのばむ　　（播磨娘子）

　この花の　一弁のうちに　百くさの
　　　　　　言ぞこもれる　おほろかにすな　　（藤原弘嗣）

　いずれにしても、作者の抑えがたい心情の発露を表明
するための歌であって、花自体は作品主体ではない。
このように、万葉成立時代は桜という固有の花も後の世
の歌に見るほどの意味を持たない。

　梅の花と並んで、桜が春に咲く花として広く親しまれる
ようになったのは平安時代になってからである。藤原氏
の私邸や神泉苑では観桜の宴が続き、歌人は好んで
桜の歌を詠んだ。しかし嵯峨帝が漢詩文をよくしたこと
もあって、和歌は表面的には衰亡期をたどる。最初の
勅撰和歌集である古今和歌集の撰進は九百五年に
なる。実に万葉集の編纂から百年以上も後の時代の
ことであり、その発想、表現において万葉集とは大きな
隔たりを見せている。

　古今では満開の桜の花のあでやかさ、瞬時に散り敷く
わびしさを日本民族の一般的な心象として詠み、そこに
堪えなき美意識を表徴している。

　久方の　光のぞけき　春の日に
　　　　静心なく　花の散るらむ　　　　　（紀　友則）

　春霞　たなびく山の　桜花
　　　うつろはむとや　色かはりゆく　　（よみ人しらず）

　後鳥羽院が中心になって編纂した新古今和歌集は、
古今よりほぼ三百年を経てのものである。この新古今
において、万葉以来の和歌の伝統は一挙に頂点に達
した感がある。それほど芸術的美意識の抽象において
も、言語表現における様式においても、登りつめた豪華
さを備えている。以来、新古今を超える和歌集はない。

　新古今には、漂泊の叙情詩人西行の歌が最も多く
収録されている。その天賦の才質において万葉の大伴
家持や柿本人麻呂にも匹敵するこの叙情の巨星は、
漂泊の境涯のなかでことに桜の歌を好んで詠んでいる。

　あくがるる　こころはさても　山桜
　　　　散りなむのちや　身にかへるべき

　吉野山　桜の枝に　雪散りて
　　　　花おそげなる　年にもあるかな

　新古今よりずっと時代が下がって、封建制の強い形
態の社会に移行するにつれて、伝統的な和歌文芸は事
実上、消滅する。歌集としては良寛の「蓮の露」、木下
長嘯子の「挙白集」、加藤千陰の「うけらが花」などが
あるが、新古今にみる和歌文芸運動の充実はすでに
望むべきもない。変わって一時的には連歌がはやり、
そして一茶、芭蕉、蕪村などによる俳諧という、和歌
とは似て非なる歌がはやる。

　しきしまの　大和心を　人問わば
　　　　　朝日ににおう　山桜花　　　　　（本居宣長）

　この歌は江戸期の国学の大家である本居宣長の歌
である。山桜花を大和心を象徴するために利用しょうと
いう強い作為性によって詠まれている。自身の国家思
想を代弁させようという意図による歌である。この歌が
端的に示すように、時代により、あるいは人により、
新古今までの和歌の伝統は無視される。そして宗教
思想やある特定の観念を代弁するための引き合いと
しても詠まれるようにもなる。美しいもの、はかないもの
が常に持つ宿命といえなくもないが、そういう形で詠ま
れると歌も桜もとたんに生気を失ったものになる。
たとえば「花は桜木、人は武士」ということばは、桜花の
すばらしさ、あるいはいさぎよさに武士を相対化させた
ものであり、その基本理念として、「葉隠」のいう（武士道
というは死ぬことと見つけたり）に通底していると解釈で
きるのだが、しかし桜が宣長の歌のように観念的な
精神主義を託されて詠まれると、むしろいやらしいばか
りである。そこには観念化された桜しかなく、桜という
固有の生命体の持つ根源的な意味あいや自然の営み
の神秘さ、それらに触れての詠み手の心の動きが少し
も浮かび上がってこないのである。時空を超えて読者
に衝迫する、作者のみずみずしい感性が感受できない
のである。

　すべての芸術は時代の波にさらされる。時代の特質
による洗礼を受けないものはない。芸術は時代性に
よって陶冶され、その方法や内実の変容を余儀なく
される。それはこれまでみてきたように和歌にしたところ
で例外ではない。しかし時代が芸術におけるどのような

変革を要請したとしても、桜花が本来的に持つ華やぎは

年々歳々同質のものである。

　桜は変わることなく四月になれば花を付け、そして人々
が桜花の見せる「華」の下で、一春を憩うのもまた同じ
ことである。

　さくら　さくら　春の華
　　絢爛と咲き誇る春の精・・・。　（九十・六）

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